La indiferencia del mundo
“[E]l sujeto siempre logrará localizar el obstáculo que no puede superar –que tal vez no sea más que la indiferencia masiva del mundo hacia él, en última instancia- y se destruirá contra él» ” (Girard, p. 285 -6).
¡La indiferencia masiva del mundo! El obstáculo insuperable. ¿¡La historia de mi vida!?
¿Pero qué obstáculo, exactamente?
La indiferencia del mundo es algo que todos conocemos.
Se ha vuelto cada vez más palpable, cada vez más apremiante para nuestra conciencia, en la aldea global electrónica de los medios parasociales.
Antes de que el globalismo fuera siquiera un destello en los ojos de los ingenieros sociales; antes de la imprenta y el telegrama; antes de los barcos y las naciones; antes de que los seres humanos formaran parte de pequeñas comunidades locales, sin sentido del exterior, no existía «la indiferencia del mundo».
Ni siquiera era probable que experimentáramos la indiferencia de nuestra tribu (sin contar miembros específicos del sexo opuesto), porque la existencia comunal era demasiado íntima para que la indiferencia fuera un problema.
La idea de la indiferencia del mundo tiene que ver específicamente con la parasocialidad.
La parasocialidad es la forma en que somos cada vez más conscientes de que existimos dentro de una vasta masa de individuos que nos son tan indiferentes como nosotros a ellos. El deseo de superar esa indiferencia es el deseo de tener autonomía con respecto a la multitud, de individualizarse.
Sin embargo, cuando la conciencia de la masa domina al individuo, todos los intentos están condenados al fracaso. Es como si la única forma de no ser un seguidor fuera convertirse en un líder; pero ser un líder es ser secretamente envidiado y despreciado por los propios seguidores: convertirse en el obstáculo para su deseo.
Nota de Chitauri: Captura de una conversación mía por red de mensajería de hace un par de años
Si todo deseo, en el fondo, es el deseo de ser un modelo de deseo para los demás, entonces, finalmente, ¿qué es ser deseado? Estamos atrapados en un círculo vacío de imitación y reciprocidad, un vacío de deseo que es lo contrario de la satisfacción.
El deseo último se convierte en el deseo de no tener deseo. Y así luchamos a diario para volvernos indiferentes a la indiferencia de los demás.
Girard describe el mimetismo como «el contagio que se extiende por las relaciones humanas... en principio no perdona a nadie»:
"En la rivalidad, todos ocupan todas las posiciones, una tras otra y luego simultáneamente, y ya no hay posiciones distintas. . . . En última instancia, no hay nada que pueda decirse de un socio que no deba decirse de todos los socios sin excepción. Ya no hay forma de diferenciar a los interlocutores entre sí" (Girard, p. 287).
Girard llama a esto la relación de los dobles.La paradoja de los dobles es que lo que los une y los hace indistinguibles es el deseo mutuo de distinguirse el uno del otro.
"Más bien como un insecto que cae en la trampa desmoronada que su rival ha cavado para él, y los granos de arena a los que intenta agarrarse ceden cuando trata de mover los pies, el deseo cuenta con las diferencias para subir la pendiente.Pero las diferencias se borran precisamente a causa de sus esfuerzos, y vuelve a caer sobre los dobles" (p. 291).
El deseo es un deseo de diferenciación, de unicidad, de autonomía, de existencia individual. Pero en la medida en que el deseo es imitativo, se anula a sí mismo en el primer momento de su expresión.
Al desear la singularidad, reforzamos nuestra falta de diferencia. Al desear cosas que creemos que nos distinguirán del rebaño, nos unimos a él.
Del mismo modo, y de forma simétrica, buscar un estado de indiferencia hacia los demás -independencia suprema- es reforzar nuestra dependencia e implicación con los demás.
En una sociedad en la que el lugar de los individuos no está determinado de antemano y las jerarquías han sido borradas, la gente se preocupa sin cesar de labrarse un destino, de «imponerse» a los demás, de «distinguirse» del rebaño común, en una palabra, de «hacer carrera».[Jean-Michel Oughourlian:] cada uno tratará de demostrar al otro que ya posee la apuesta, que en realidad debe reconquistar todo el tiempo arrebatándosela al otro, siendo esta apuesta la irradiante certeza de la propia superioridad (p. 294).
La irradiante certeza de la propia superioridad es algo que nos posee a todos. A algunos más que a otros, hay que reconocerlo. Y algunos más conscientemente que otros.
No obstante, el sentimiento de superioridad es universal en la posmodernidad parasocial. Va de la mano de la afirmación del individualismo: este último es en gran medida indistinguible del solipsismo.
Puede que nuestra creencia no se extienda a sentirnos superiores a todo el mundo en el planeta (un caso bastante raro de inflación del ego que los psicodélicos -u otras experiencias «enteogénicas»- pueden ayudar a generar).
Pero sentirse superior a las personas con las que uno se relaciona es algo que la mayoría de la gente siente habitualmente (aunque no lo admita).
Al fin y al cabo, nos creemos nuestras propias opiniones. Nuestra propia perspectiva es la única que conocemos, la única que realmente significa algo para nosotros. Las opiniones y perspectivas de los demás, por definición, son inferiores a las nuestras.
Esto sólo parece contradecirse por la forma en que buscamos modelos a los que admirar y la aprobación de los demás. Todo esto forma parte de un único complejo de inferioridad-superioridad.
Trabajadores de la fábrica de sueños (El triunfo supremo del idealismo)
«De todas las manifestaciones de la psicología sexual, normales y anormales, [las desviaciones sexuales] son las más específicamente humanas. Implican, más que ninguna otra, la potente fuerza plástica de la imaginación. Nos presentan al hombre individual, no sólo separado de sus semejantes, sino en oposición, creando él mismo su propio paraíso. Constituyen el triunfo supremo del idealismo». -Havelock Ellis, Studies in the Psychology of Sex v5: Human Sexuality (énfasis añadido)
La idea de la pansexualidad como medida de la individualidad ha cobrado fuerza en los últimos cincuenta años, con la UNESCO y LGBTQ+++ como vanguardia visible.La idea -que todo es sexual y que la sexualidad humana se expresa a través de una variedad infinita de parafilias- tiene su origen, no sólo en las ideas de Freud (malinterpretadas), sino también en las del fabiano fundador Havelock Ellis, citado anteriormente: la perversidad sexual es el sine qua non de la individualidad humana. Es lo que hace únicos a los seres humanos.
La idea del demonio portador de luz es más trascendental que cualquier noción del psicoanálisis. El deseo es portador de luz, pero pone esa luz al servicio de su propia oscuridad. El papel desempeñado por el deseo en todas las grandes creaciones de la cultura moderna -en el arte y la literatura- se explica por este rasgo, que comparte con Lucifer (Girard, p. 292).
Al mismo tiempo, las pulsiones sexuales se inflaman por la necesidad neurótica de ser diferentes, especiales y «celebrados» por nuestra singularidad.
Pero, irónicamente, no puede haber deseo más universal e invariable que el impulso biológico de procrear. Es, literalmente, de talla única, porque todos los penes están hechos (más o menos) para adaptarse a todas las vaginas. Por lo tanto, desvincular el impulso sexual del «mero» acto de procrear es esencial para engancharlo al carro de la afirmación de la identidad.
El hecho de que las políticas de identidad sexual hayan alcanzado su apoteosis con la construcción corporativa de penes y vaginas artificiales -desprovistos no sólo de la capacidad de procrear, sino también de placer o deseo genuinos- es el signo de exclamación autoexplicativo de esta sombría sentencia/pronóstico.
La revolución sexual fue de la mano de la contracultura y de lo que acabó convirtiéndose en la política de la identidad: la sacrosantidad del individuo y de la elección individual. Los derechos humanos se transformaron en el derecho a hacer cualquier tipo de elección, por antinatural o desviada que fuera, a tener cualquier tipo de preferencia, incluida la preferencia (imposible) de la identidad.
Llegar a elegir quién o qué somos es reconocer implícitamente un vacío de deseo: que no somos nada ni nadie, un abismo, a la espera de ser llenado por las mejores estrategias publicitarias.
Don Draper es el «Mad Man» forjado en este caldero de traumas infantiles, cuya falta de identidad central le convierte en el recipiente perfecto para los objetivos de marketing corporativo.
Simboliza la (des)encarnación viviente de un trabajador de una fábrica de sueños autoinventada.
La ficción fundamental de Freud
Satanás no sólo es el príncipe y el principio de todo orden mundano, sino también el principio de todo desorden, es decir, el principio mismo del escándalo. Se interpone siempre en nuestro camino como un obstáculo, en el sentido mimético y evangélico del término (Girard, p. 398).
La base de la teoría psicoanalítica de Freud -que se apoderó del mundo occidental en el siglo XX- situaba la sexualización de la psique, y de los niños, en primer plano.
La opinión de Girard era que la mayoría, si no todas, las teorías de Freud se basaban en una falacia: la centralización de algo que, si bien es fundamental para la biología humana, no lo es (necesariamente) para nuestro bienestar psicológico o espiritual.
Si la familia moderna en Occidente y el sistema patriarcal que la precedió están en el origen de dichas dificultades, no es porque hayan sido tan represivos y constrictivos como se pretende. Al contrario, es porque han sido considerablemente menos represivos que la mayoría de las instituciones culturales humanas, y por eso son como predecesores directos del estado de indiferenciación cada vez más agravado que marca nuestra situación actual (p. 343).
La opinión de Girard era que, como Freud no podía o no quería ver las funciones de la rivalidad mimética y el deseo mimético, él (al igual que Jung a un nivel «superior») volvió a una «visión arquetípica», a través de mitos como el de Edipo. Freud tuvo así que afirmar la culpabilidad de Edipo, ya que así es como se escribió el mito.
De un modo similar, más obviamente pernicioso, Freud afirmó la culpabilidad de los niños en casos de abuso sexual, atribuyendo el abuso a las propias fantasías del niño: o lo imaginaron, o lo pidieron.
La opinión de Girard sobre Freud era que el mito de Edipo, como todos los mitos, es una tapadera de rituales de chivo expiatorio. Como Freud no lo comprendió, acabó reforzando la mentira y creando un mito moderno llamado «complejo de Edipo» (así como la «perversidad polimorfa» y la sexualidad infantil).
«Los discípulos de Freud no lo admiten. Más bien, esconden discretamente bajo la alfombra todo lo que les avergüenza en el pensamiento de Freud o, si son verdaderos fanáticos, se aferran con mayor obstinación a los aspectos increíbles de su teoría, precisamente porque son increíbles» (p. 348).
En opinión de Girard, Freud estuvo tan cerca de revelar el mecanismo mimético que parece haberlo descubierto, pero luego sigue buscando explicaciones alternativas para los fenómenos que describe.Y cuando no las encuentra, las inventa.
Freud se convirtió así en un escritor de ficción como forma de evitar la verdad de sus propios descubrimientos.
Girard implica no sólo que Freud inventaba historias para llenar las lagunas de su comprensión, sino que esas historias eran inherentemente «escandalosas». Puesto que el psicoanálisis abrazaba el escándalo, la «freudianidad» y sus muchas ramificaciones eran inherentemente anticristianas.
Sin embargo, irónicamente -simétricamente- Freud también ocultó y negó el escándalo del abuso sexual infantil, y lo hizo inventando un tipo de escándalo más sofisticado: el de la sexualidad infantil y el complejo de Edipo. La perversidad polimorfa y la sexualidad infantil, entonces -al igual que el «sagrado» original como tapadera del asesinato- era, al menos parcialmente, una tapadera de la violación infantil.
De este modo, las teorías de Freud eran congruentes con la aceptación de la amoralidad, el tabú y la transgresión, a la vez que surgían de ellos y los facilitaban. Y esta es la trayectoria que hemos seguido durante los últimos ciento cincuenta años o más.
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ResponderEliminar...Somos de quien elegimos rodearnos", postulado que brotó del instinto de supervivencia, ahora se está volviendo "weird" xq estamos procesando comportamientos de todo el mundo gracias al poder de la mente colmena que es el internet de los shorts, reels, tweets, schizoposting, etc...
ResponderEliminarhttps://i.imgur.com/7RshIOt.jpg
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