Cómo internet se convirtió en el proveedor moderno de magia antigua transformándola en "meme magick" por Tara Isabella Burton 🪄

Vía la web aeon.co dejo traducido un extenso artículo escrito por la novelista e historiadora Tara Isabella Burton que gira en torno a cómo internet se convirtió en el proveedor moderno de magia antigua tansformándola en "meme magick". El artículo incide en que doblegar nuestro mundo misterioso a nuestra voluntad (objetivo de las prácticas esotéricas) ahora es el objetivo descarado de los titanes de la tecnología.

En lo más profundo de las laberínticas etiquetas de TikTok, un grupo de adolescentes ocultistas prometen que tienen el poder de ayudarte a cambiar tu vida. Los influencers "manifestadores", como se les conoce, prometen a sus legiones de espectadores que, con la concentración, el pensamiento positivo y el deseo adecuados, el universo se plegará a su voluntad. La mayoría de estas personas [que manifiestan] acaban haciendo lo que dicen que van a hacer y siendo lo que dicen que van a ser", insiste un conferenciante en la cuenta mindsetvibrations (600.000 seguidores). Otra influencer, Lila the Manifestess (70.000 seguidores) ofrece una manifestación especial (¿conjuro?) para conseguir que tu pareja te devuelva el mensaje. (Manifest With Gabby cuenta a sus 130.000 seguidores en busca de "abundancia" "5 cosas que dejé de hacer cuando aprendí a manifestar", entre ellas, decir "no me lo puedo permitir".

No es sólo TikTok. En todas las subculturas de bienestar y espiritualidad de las redes sociales, la "manifestación" -el arte, la ciencia y la magia de atraer energía positiva a tu vida a través de la concentración interna y la meditación, y aprovechar esa energía para conseguir resultados materiales- forma parte de una vida espiritual y personal bien regulada. Es tan omnipresente como el yoga o la meditación hace una década. Los influencers de TikTok y los gurús del bienestar animan regularmente a sus seguidores a centrarse, al estilo de la Ley de la Atracción, en sus objetivos vitales para hacerlos realidad. ("Estos famosos predijeron su futuro a través de la manifestación", reza un artículo de la revista Glamour de 2022).

Es posible, por supuesto, interpretar la "manifestación" como otra moda de bienestar vagamente espiritual, como la limpieza con salvia o el encendido de velas votivas con la cara de Ruth Bader Ginsburg. Pero hacerlo sería ignorar la intersección cada vez más visible de las prácticas mágicas y ocultas y las subculturas de Internet. A medida que nuestra tecnología se ha hecho cada vez más poderosa y nuestro control sobre la naturaleza cada vez más absoluto, la subcultura discursiva de Internet se ha vuelto cada vez más extraña.

A veces parece que todo Internet está lleno de aspirantes a magos. El "WitchTok" y otros fenómenos ocultistas de izquierdas -en gran medida enmarcados en la reivindicación de antiguas prácticas matriarcales o indígenas en resistencia al patriarcado- han popularizado lo esotérico entre los jóvenes, en su mayoría miembros progresistas de la Generación Z. Los "magos del meme" y los "adoradores de Kek" -trolls ocultistas de la alt-Right de la era de 2016- han dado paso a una generación de neotradicionalistas: atraídos por figuras esotéricas de código reaccionario como el mago fascista italiano Julius Evola. Incluso los más escépticos, como los Racionalistas -miembros de subculturas afines a la tecnología, como la comunidad Altruismo Eficaz, con sede en Silicon Valley- se han vuelto un poco magufos. En un artículo para The New Atlantis, describí el giro "posracionalista" de aquellos deseosos de mezclar sus teorías bayesianas con psicodélicos y "trabajo de sombras" (un examen espiritualizado de los rincones más oscuros de nuestras mentes inconscientes). Mientras la religión organizada sigue disminuyendo en los países occidentales, el interés por lo espeluznante y lo espiritual no ha hecho más que aumentar. Hoy en día, las brujas podrían ser uno de los grupos religiosos de más rápido crecimiento en Estados Unidos.

La magia, por supuesto, significa muchas cosas para muchas personas. A principios del siglo XX, el antropólogo Edward Evans-Pritchard utilizó el término "magia" para describir los sentimientos religiosos animistas de los azande, a los que consideraba primitivos. Existe la magia popular, popular en diversas culturas pasadas y presentes: remedios locales para las dolencias, herraduras en las puertas, amuletos para el amor. Está la magia fantástica, los hechizos, la levitación y la transmogrificación que encontramos en novelas infantiles como Harry Potter. Y existe la magia como ilusión, la obra del showman que saca conejos del sombrero. Pero la magia, tal y como yo la entiendo aquí, y tal y como se ha entendido en la historia de la tradición esotérica occidental, significa algo relacionado con todas estas cosas, aunque distinto de ellas. Se refiere a una serie de intentos de comprender y aprovechar el funcionamiento del universo, de otro modo incognoscible, para los fines personales que deseamos, fuera de los confines jerárquicos y seguros de la religión organizada tradicional. Históricamente, la magia natural, relacionada con la manipulación de objetos y cuerpos de la naturaleza, se consideraba a menudo más aceptable teológicamente que la nigromancia o la invocación de demonios. Pero, en el fondo, la magia describe el proceso de manipulación del universo a través de conocimientos poco comunes, accesibles a los eruditos o a unos pocos afortunados.

El lector avispado observará que la magia, tal y como la he definido, se parece mucho a la tecnología, pero con un toque espiritual. No es casualidad. La historia de la modernidad y, en particular, la historia de los quijotescos fundadores de nuestro Internet primitivo (a partes iguales fanfarronería hacker y contracultura hippy utópica) es inextricable de la historia del desarrollo y la proliferación de la tradición esotérica occidental y su transformación de, esencialmente, un culto de nicho de científicos de la corte y funcionarios en una de las fuerzas más influyentes aunque menos reconocidas que actúan sobre la vida contemporánea.

Desde los humanistas del Renacimiento en adelante, casi todos los principales defensores de lo que podríamos denominar, a grandes rasgos, vida moderna, liberal, democrática y tecnológicamente saturada participaron en movimientos intelectuales y filosóficos -desde el hermetismo hasta la masonería- cargados de promesas ocultistas, o al menos se vieron influidos por ellos. ¿Qué promesa? Que los seres humanos podían -de hecho, debían- tratar de maximizar sus conocimientos y su capacidad técnica para transformarse en dioses, en contra del mandato bíblico. Esto difiere de la visión de la historia de Dan Brown, en la que una oscura cábala de masones (o Illuminati) mueve en secreto los engranajes de la historia. Más bien sugiero que la ideología antaño transgresora que sustentaba la tradición esotérica occidental -que nuestro propósito como humanos es acercarnos lo más posible a lo divino- se ha convertido en un supuesto implícito de la vida moderna. En los extremos de la cultura de Silicon Valley, es un supuesto explícito.

A principios de este año, el titán de la tecnología y fundador de Braintree, Bryan Johnson, que saltó a los titulares por su multimillonaria búsqueda de la prolongación de la vida, se jactaba en Twitter de su condición de nuevo Mesías. No soy un magnate de la tecnología ni un biohacker", escribió, "me juego la transformación filosófica a escala social, compitiendo por el estatus y la autoridad de Jesús, Satán, Buda [sic] y similares". Cada vez somos más -independientemente de nuestra afiliación religiosa- los que vemos nuestra relación con la naturaleza y la cultura como una relación de control: Por supuesto que debemos aprovechar los poderes del universo para servir a nuestros propios fines y vivir nuestras mejores vidas. Por supuesto que somos, o pronto seremos, funcionalmente divinos. Pero, ¿cuándo empezó todo esto?.

En el Renacimiento, un controvertido humanista llamado Giovanni Pico della Mirandola escribió su Oración sobre la dignidad del hombre. Influido por el cristianismo ortodoxo, la cábala judía, la filosofía árabe y el renacimiento y la reinvención del pensamiento griego clásico conocido como neoplatonismo, Mirandola creía que la característica que definía al ser humano era precisamente que había nacido para ocupar el lugar de Dios. En su Oración, Pico vuelve a contar la conocida historia de la Creación narrada en el Génesis 1: Dios crea el mundo y, en última instancia, la humanidad. Pero el Dios de Pico es menos omnipotente que el de la Biblia. Sólo dispone de un número limitado de "semillas" mentales -una imagen neoplatónica que significa, esencialmente, la implantación divina de un propósito: o, lo que hace, por ejemplo, que los tallos crezcan hasta convertirse en flores, o que los árboles se extiendan hacia los cielos. Cuando llega a la humanidad, el fatigado Dios de Pico ha agotado su provisión de semillas. Así que crea al Hombre sin ellas. O, para ser más exactos, crea al hombre para que determine la suya. "Adán", dice Dios, "no se te ha dado ningún lugar fijo, ninguna forma propia, ni ninguna función particular, para que puedas tener y poseer, según tu voluntad y tu inclinación, cualquier lugar, cualquier forma y cualquier función que elijas". Mientras que otras criaturas tienen una "naturaleza fija", Dios le dice a Adán: "Tú, que no estás limitado por ninguna ley, por tu propia voluntad... determinarás tu propia naturaleza".

Los escritos de Pico pueden interpretarse como un ejemplo especialmente extremo del humanismo renacentista, como parte de una tendencia general de los primeros escritos modernos que enfatizaba la libertad humana y el poder creativo, en contraste con las visiones medievales de la vida humana como una parte de un orden social y natural más amplio e interconectado, visiones comúnmente asociadas con la teología de Santo Tomás de Aquino. Pero para entender mejor a Pico, debemos fijarnos en los textos que más le influyeron: un misterioso compendio de escritos conocido como el Corpus Hermeticum, o la Hermetica. Escrito de forma seudónima en los primeros siglos de nuestra era, probablemente en el crisol filosófico de la Alejandría helenística, el Corpus Hermeticum, que consta de 17 partes, pretende ser los escritos de un misterioso semidiós, Hermes Trismegisto, asociado con el dios griego Hermes, embaucador y mensajero, y con el dios egipcio de la escritura, Thot.

Mezcla de filosofía, escritura, ciencia natural, alquimia, astrología y magia, la Hermetica en su conjunto representa una visión distintiva de la trascendencia humana.El misterioso Hermes Trismegisto es un dios hecho a sí mismo: un mago con un control casi divino sobre los mundos científico y mágico, que son, en la Hermética, el mismo mundo.Como Hermes aprende en el Libro XI de la Hermetica (de la traducción de G R S Mead):

Si, pues, no te haces semejante a Dios, no puedes conocerle.Pues lo semejante sólo es conocido por lo semejante. Haz, [entonces,] que crezcas a la misma estatura que la Grandeza que trasciende toda medida; salta de todo cuerpo; trasciende todo tiempo; conviértete en Eternidad.

El propósito más elevado del humano es trascender la humanidad a través del conocimiento, y convertirse en creador. La materia material (mortal) en descomposición de nuestros cuerpos físicos animales sólo existe para ser superada a través de un espíritu vinculado con el conocimiento y la voluntad.

El principio central del pensamiento hermético era: "Como es arriba, es abajo".Todo está conectado, desde el movimiento de las estrellas y los planetas hasta el funcionamiento interno de un insecto. Comprender estas conexiones secretas y aprovecharlas era la clave para el éxito del arte del mago. También era fundamental la naturaleza oculta del conocimiento del mago. El mago veía cosas y conexiones que la gente corriente o no iniciada no podía ver.

Supuestamente perdido durante siglos, el Corpus Hermeticum fue "redescubierto" en el siglo XV, cuando otro humanista (y ocultista) renacentista, Marsilio Ficino, descubrió un manuscrito en la biblioteca de su mecenas, Cosme de Médicis, y lo tradujo al latín. Su visión humanista -¡su visión transhumanista!- influyó enormemente no sólo en Pico y Ficino, sino en todo el proyecto intelectual del Renacimiento. La libertad humana, el esfuerzo intelectual humano, el progreso humano, todo ello no sólo estaba permitido por Dios, para que los seres humanos pudieran cumplir mejor el propósito que Dios tenía para ellos, sino que eran signos de que el destino de la humanidad era convertirse en Dios, doblegando el poder tecnológico de acuerdo con sus propios deseos y voluntades. En palabras del humanista renacentista Giordano Bruno, de influencia hermética, el propósito del hombre es "modelar otras naturalezas, otros cursos, otros órdenes" para que "al final pueda hacerse dios de la tierra". Así pues, el progreso científico estaba ligado al desarrollo espiritual, un desarrollo basado, en oposición a la autoritaria Iglesia católica, en la noción de manifestar el propio propósito deseado. Mientras que, durante gran parte de la historia religiosa occidental, la figura mítica del aspirante al conocimiento que se rebela contra Dios era un cuento con moraleja (Lucifer, Adán y Eva, la Torre de Babel, Prometeo), aquí, el buscador del conocimiento era un modelo para el avance humano.

A principios de la Edad Moderna, las ideas herméticas se difundieron por diversos movimientos. Los rosacruces, por ejemplo, se adentraron en la autotrascendencia humana y atrajeron a luminarias científicas como el médico alemán Michael Maier, el matemático inglés Robert Fludd e Isaac Newton, que dedicó décadas de su vida investigadora a intentar crear la "piedra filosofal" alquímica. Los zarcillos del hermetismo también se dejaron sentir en el auge de la masonería "especulativa", que trasladó la estructura gremial, la retórica y la imaginería de los masones medievales al mundo "librepensador" del siglo XVIII para crear una estructura ritual a la vez claramente anticlerical y profundamente religiosa. Masones como Benjamin Franklin y George Washington, así como varios de los firmantes de la Declaración de Independencia de Estados Unidos, mezclaron una intrincada ceremonia con una vestimenta tan meticulosa como los ornamentos o la liturgia de cualquier iglesia en una especie de culto a la libertad humana.

Sería un error considerar el hermetismo como una religión codificada, con un conjunto claro y coherente de principios y criterios de pertenencia. Los rosacruces, los masones y, más tarde, grupos con tintes herméticos como la Aurora Dorada y los teósofos tenían sus propios ritos, rituales y subgrupos. El hermetismo tampoco era el único sistema mágico en juego; la magia salomónica, derivada de fuentes árabes y cabalísticas, también hacía hincapié en la autodivinización (controlar tanto a los ángeles como a los demonios llamándolos por sus nombres propios, aunque secretos). Lo que compartían estos movimientos era la fe en la autotrascendencia humana como el bien espiritual más elevado. Aquellos que participaron más plenamente en el proyecto de autodivinización a través del conocimiento podrían, en cierto sentido, decirse que eran los más humanos: los elegidos cuya capacidad para comprender la realidad estaba ligada a su capacidad para darle forma. Tanto política como teológicamente, su "sacerdocio" les enfrentaba al sistema eclesiástico cristiano.

En este sentido, los primeros ocultistas modernos no eran muy distintos de los actuales vendedores de meme magic: reivindicaban una postura populista contra las "catedrales" elitistas de los establecimientos académicos y periodísticos, al tiempo que afirmaban el ideal claramente esotérico del genio solitario (o la cábala elitista) capaz de ver lo que el "rebaño" no puede. Los magos de los memes de hoy en día también afirman tener acceso a las fuerzas ocultas que sustentan el orden global, que intentan aprovechar para sus propios fines.

En el siglo XIX y principios del XX, la magia transhumanista empezó a centrarse menos en el conocimiento del mundo, natural o no, y más en el poder y el control del propio mago. La controvertida Thelema del diabolista Aleister Crowley (un movimiento tan influido por las visiones de un Übermensch nietzscheano como por los semidioses del hermetismo) y la tradición del Nuevo Pensamiento estadounidense, por ejemplo, se centraban en el dominio de las propias energías psíquicas internas.(De hecho, Thelema toma su nombre de la palabra griega para voluntad.) Lo que queremos -y cómo enfocamos esa energía de querer- se duplica como el motor primario de la realidad. Que, por supuesto, sólo los más divinos entre nosotros pueden moldear. Si el Dios creador está ausente, abdicado o usurpado, el papel del Hombre sigue siendo el mismo: ocupar su lugar. La máxima más famosa de Crowley lleva la visión de Pico de un yo que se forma a sí mismo a su conclusión natural: "Haz lo que quieras será toda la Ley".

En lo que quizá sea la ideología sucesora más poderosa de Crowley, la "magia del caos" que surgió de la escena punk londinense de los años setenta, podemos encontrar la génesis más obvia de la cultura moderna de Internet. Muy influida por los escritos de Austin Osman Spare, antiguo acólito de Crowley, la magia del caos prescindió por completo de las asociaciones herméticas y del entramado de significado que las conectaba. Para los magos del caos, el significado no era algo que había que descubrir, sino decidir. La realidad descansaba principalmente en la percepción humana, de modo que cambiar la percepción humana no era mentir, sino reimaginar la realidad misma. O, como dijo un mago del caos de la época: "La magia del caos es el arte de formar las energías no formadas del caos creativo en un patrón que conduzca al resultado deseado por el mago". El principal principio del tradicionalismo -que existía una verdad iniciática secreta que sustentaba todas las grandes religiones del mundo- se derrumbó en nihilismo: la verdad no existe en absoluto. Lo único que importa es lo que podemos hacer creer a la gente.

Como escribe el historiador del ocultismo Gary Lachman en Dark Star Rising (2018), su relato de las tendencias mágicas en la cultura moderna de internet: "para la magia del caos, la idea de "verdad" o "hechos" es anatema.' Quien moldea la percepción de los demás, con el fin de conseguir lo que desea, está practicando magia. Aquí, la magia se desnaturaliza, se despoja de sus elementos sobrenaturales y místicos y se revela en cambio como la capacidad de un mago de doblegar el imaginario social a su voluntad. En este contexto, "como es arriba es abajo" no se refiere tanto a la relación entre las plantas y los planetas, por ejemplo, como a la relación entre la psique humana y la vida cultural humana. Cambia la mentalidad de una persona y podrás cambiar el mundo.

Los pioneros de Internet. Imbuidos de la contracultura de mediados del siglo XX, los futuristas, tecnólogos e inventores que darían forma a la cultura de Silicon Valley compartían con sus antepasados herméticos una visión optimista de la autotrascendencia humana a través de la tecnología. Liberados de nuestras limitaciones biológicas y geográficas, y de las expectativas sociales represivas, podríamos hacer del ciberespacio una nueva Jerusalén libertaria.

Ya en la década de 1960, el futurista Stewart Brand, editor de la biblia de la contracultura hippy Whole Earth Catalog (1968), hablaba con entusiasmo de cómo, en el mundo moderno, "se está desarrollando el reino del poder íntimo y personal, el poder del individuo para dirigir su propia educación, encontrar su propia inspiración, dar forma a su propio entorno", concluyendo que "somos como dioses y más nos vale ser buenos en ello".

Los primeros ciberentusiastas y futuristas -muchos de los cuales, desde Terence McKenna a Robert Anton Wilson, se adentraron en prácticas ocultas, místicas o mágicas- vieron en la perspectiva del ciberespacio un nuevo terreno espiritual para la autodivinización. Liberado de ataduras corporales y limitaciones geográficas, Internet podría ayudarnos a alcanzar por fin el sueño mágico de la trascendencia.

En un artículo publicado en la revista Wired en 1995, Erik Davis relataba un ritual realizado por Mark Pesce, fundador del lenguaje de programación VRML (virtual reality modelling language), durante un acto que era a partes iguales ritual tecnopagano y cumbre científica. El ritual, muy estructurado en torno a las líneas herméticas y rosacruces tradicionales, incluía cuatro ordenadores personales que asumían el papel habitual de atalayas elementales y ejecutaban un navegador gráfico que representaba un "círculo ritual", con pentagramas y todo. Un observador cantó: "Que el plano astral renazca en el ciberespacio".

Internet parecía ser un lugar donde la humanidad podría lograr un renacimiento mágico más democrático y colectivo. Al fin y al cabo, era un lugar donde, en ausencia de nuestros cuerpos físicos y restricciones sociales, podíamos existir únicamente como manifestaciones de nuestra propia voluntad. Los inicios de Internet se convirtieron en un espacio de encuentro para oleadas de cibernautas con inclinaciones mágicas.Tecnopaganos, discordianos, neopaganos, wiccanos y transhumanistas se encontraban en el ciberespacio, reforzando la idea de que la propia vida digital podría presagiar el sueño escatológico del mago de un lugar en el que la creatividad humana podría dar forma al paisaje de su mundo.

En la década de 1990, el transhumanista extropiano Max More alabó Internet como un portal evolutivo. Cuando la tecnología nos permita reconstituirnos fisiológica, genética y neurológicamente", escribió, "nosotros, que nos hemos convertido en transhumanos, estaremos preparados para transformarnos en posthumanos: personas con una capacidad física, intelectual y psicológica sin precedentes, individuos autoprogramables, potencialmente inmortales e ilimitados". (More fue explícito sobre la génesis ocultista del movimiento extropiano, exhortando a los lectores a alabar a Lucifer como rebelde autodivinizador contra un Dios creador jerárquico).

El filósofo británico Nick Land, posteriormente una figura importante en la escena de la Ilustración Oscura de extrema derecha, esperaba que los avances digitales "acelerarían" el capitalismo y el progreso tecnológico y precipitarían un colapso civilizatorio que aceleraría el mundo postapocalíptico por venir. Devoto de Crowley, Land se mudó a la antigua casa del mago tras dimitir de la Universidad de Warwick. También acuñó el término portmanteau "hiperstición" ("hiper" más "superstición") para expresar la idea de que una idea puede hacerse realidad con sólo pensarla, lo que suena extrañamente como un precursor de la manifestación. Entre las oleadas posteriores de transhumanistas se incluye el filósofo David Pearce, cuya Asociación Transhumanista Mundial (más tarde Humanity+) perseguía abiertamente la "vida eterna".En una entrevista de 2007, Pearce afirmó que, para ello, "tendremos que reescribir nuestro código genético plagado de errores y convertirnos en dioses".

Internet ha absorbido algunas de las ideas fundacionales de sus luminarias tecnoutópicas hasta el punto de llevarlas prácticamente incorporadas. En cierto modo, nos ha proporcionado ni más ni menos que un lienzo mágico, un espacio del alma, parafraseando a Margaret Wertheim, una de las primeras historiadoras de Internet, donde pueden "manifestarse" nuestros deseos, impresiones y las fuerzas que actúan sobre ellos. En esta alucinación colectiva compartida, podemos ponernos avatares ideales, crear relaciones sociales e incluso eróticas sin ataduras, curar nuestra autoimagen y, a su vez, permitir que el algoritmo místico nos presente un paisaje -desde titulares de noticias hasta anuncios dirigidos- en el que nuestros deseos determinan todo lo que vemos.

En la Internet moderna, el deseo es la corriente subterránea secreta que da forma a nuestra nueva realidad. Nuestro deseo de dopamina -me gusta, corazones, unos segundos de entretenimiento en TikTok- es inextricable de la más amplia imbricación económica del deseo en una economía capitalista de la atención, donde nuestro tiempo y nuestros clics se monetizan al servicio de anunciantes empeñados en avivar aún más nuestro deseo. Libres de nuestros cuerpos o comunidades, vivimos en un miasma de anhelo, sucumbiendo voluntariamente a una forma cada vez más palpable de hechicería practicada por los magos digitales que se benefician de nuestra atención. Como en los viejos pactos de brujas de épocas pasadas, aceptamos vender partes de nosotros mismos -nuestros globos oculares- a cambio de ciertas ilusorias satisfacciones del deseo empaquetadas por poderosos titanes corporativos de la tecnología y shitposters dotados de memes capaces de "hacerse virales" con una imagen o un tuit perfectamente redactados. En este sentido, los memes se convierten en la interpretación moderna del sigilo del mago: una imagen mágica capaz de transmitir la energía deseada por el mago.

Cargados con la energía colectiva de cada retuit o reenvío, los memes se filtran en nuestro subconsciente e influyen en lo que pensamos, cómo actuamos y a quién votamos. Los memes, como los sigilos, se reproducen en el espacio digital, primero a través de la capacidad del mago para aprovechar nuestros deseos, marionetándonos para que nos guste y retuiteemos, y luego a través de nuestro impulso colectivo de añadir el poder del meme a nuestra propia marca personal.Y, al canalizar nuestro deseo y reorganizar nuestro paisaje interior mediante un hábil trabajo de nuestra geografía cibernética, los magos digitales tienen el mismo poder sobre nosotros que tanto fascinaba a Crowley y a los magos del caos.

Pero, ¿ha traicionado Internet los principios más idealistas de sus primeros ingenieros, para quienes la trascendencia humana era una propuesta más colectiva?¿El poder de unos pocos capaces de mirar detrás de la cortina ha sustituido al objetivo de la liberación humana compartida?- Quizá hasta cierto punto, pero incluso en estas visiones aparentemente más humanistas de la cultura de Internet, encontramos un nihilismo escalofriante: la sensación de que la magia consiste fundamentalmente en controlar las percepciones de los demás. Hablando de la magia de estar en línea, uno de los primeros usuarios de Internet, conocido como legba, le dijo a Davis:

"Las palabras dan forma a todo lo que hay allí y son, al mismo tiempo, trocitos de luz, ideas puras, paquetes en el no-espacio que se transfieren a todas partes con una velocidad increíble. Si se considera la magia en el sentido literal de influir en el universo según la voluntad del mago, el simple hecho de estar [en línea] es magia".

Dicho de otro modo, la "realidad" digital toma como arquitectura los principios mágicos de la manipulación de la energía.

Todos estamos atrapados en el culto de Hermes, o Prometeo, o Lucifer, en el que la verdad secreta revelada por la transgresión es que la verdad es sólo una ficción de tontos: la realidad es sólo lo que puedes hacer creer a la gente. Nuestra vida social, nuestra vida sexual, nuestros éxitos profesionales, todo está mediado, en parte o en su totalidad, por un paisaje incorpóreo que funciona literalmente con el motor del deseo. La economía hipercapitalista de la atención -que nos invita a publicar fotos de nosotros mismos para conseguir Likes, o a contar historias convincentes sobre nosotros mismos para GoFundMes o Kickstarters, o a dirigir nuestros ojos al clickbait que, a su vez, nos muestra anuncios de artículos en Etsy o Amazon que ya hemos estado deseando- se duplica como una especie de manifestación de los principios de la magia post-Crowley. 

Es el deseo lo que hace real la realidad. No es de extrañar que hayan surgido nuevos movimientos espirituales en este paisaje posmoderno, desde prácticas codificadas por la izquierda como WitchTok hasta la "meme magic" de la alt-Right de 2016. Reanimando ideas esotéricas de autodivinización y aprovechando la "energía" para "manifestar" la realidad atendiendo y valorando nuestros propios deseos, insisten en que lo que queremos nos convierte en lo que somos.

Como tal, la cultura moderna de Internet parece más deudora del nihilismo de Crowley que de la promesa de Hermes Trismegisto. La desinformación generalizada, la "agricultura del compromiso", la cultura de los memes, los robots troll rusos y otros intentos fragmentados de captar y moldear nuestra atención funcionan como hechizos mágicos propios, deformando nuestras percepciones para reflejar las percepciones de quienes manejan los memes. Se podría decir que los "magos de los memes" han ganado. Han revelado, por fin, el oscuro corazón que subyace en la aparentemente optimista visión de la humanidad de Pico: que, cuando nos modelamos a nosotros mismos según nuestros deseos, es porque no hay nada real, o significativo, en este mundo excepto esos deseos.

Las brujas escocesas del siglo XVIII tenían una palabra para esto: glamour -aparecer ante los demás como deseamos ser, para poder impresionarles con aquello que deseamos impresionar. En 2019, el concepto de la magia del glamour estaba tan extendido que Teen Vogue publicó una guía sobre esta práctica, exhortando a las adolescentes a "ser mejores". Pero, en 2023, todos hacemos "glamour magick", intencionadamente o no. Nuestra participación en el espacio espiritualizado de Internet, donde la energía, la intención y las vibraciones son indistinguibles de los memes, los bots, los tuits y los deepfakes que dan forma a nuestra conciencia colectiva, nos ha convertido a todos en aspirantes a magos al servicio de nuestro mejor yo.

Como cada vez más de nuestras vidas en línea se desarrollan en plataformas que son propiedad o están controladas por multimillonarios convencidos de su propia divinidad, puede que nos encontremos menos magos que carne de cañón para la voluntad de otros magos. Y lo que es más preocupante, a muchos de nosotros no parece importarnos o, si nos importa, no nos importa lo suficiente como para desengañarnos. 

Seguimos pulsando, jugando, gustando y compartiendo. Un devoto de Crowley podría pensar que esto se debe a que, después de todo, somos borregos y carecemos del temperamento de los magos para determinar nuestro propio destino o el de los demás. Una lectura más caritativa es que el deseo en sí mismo es asintótico: nunca se cumple plenamente. El anhelo de lo que no podemos tener, de ser más de lo que somos, es tan endémico de la condición humana como la muerte. El atractivo de Internet radica en la promesa de que ese clic, ese artículo, esa compra, se traducirán por fin en la consumación final que ansiamos. Se nos verá, se nos prestará atención y quizá incluso se nos amará, tal y como deseamos. Es una promesa tan palpable como la manzana de Eva.