Nick Bostrom el filósofo sueco que escribió el trilema de la hipótesis de la simulación y el libro sobre los riesgos de la inteligencia artificial titulado "Superinteligencia: caminos, peligros, estrategias" está próximo a sacar un nuevo libro titulado "Deep Utopia, Life and Meaning in a Solved World", según el subreddit de singularity, en el que además nos enlazan a una página donde hay una encuesta para escoger la portada de dicho libro, os colgaré la que voté yo, que es un guiño al Mito de Sísifo.
Me permito reproducir un comentario de ese subreddit a propósito de la temática del futuro libro:
"Hay personas que encuentran significado en la entomología (el estudio de los insectos). Hay personas que encuentran sentido a ser mecánico de automóviles. Hay personas que encuentran significado en ser enfermera o maestra de educación especial. Hay personas que encuentran significado en publicar en Twitter. Hay personas que encuentran significado en disfrutar de su comida favorita cada fin de semana y esperan con ansias el siguiente pequeño capricho. Hay personas que encuentran sentido en llevar comida y regalos a sus seres queridos".
A raíz del comentario entrecomillado sobre la búsqueda de significado recordé esta escena de "La historia interminable" (basada en el libro homónimo de Michael Ende) en el que la tortuga Vetusta Morla (Die Uralte en alemán) que vive en los Pantanos de la Tristeza: como la Fantasia viva más anciana, se ha vuelto indiferente al destino de Fantasía y su propia supervivencia. De mala gana, le informa a Atreyu que la Emperatriz necesita un nuevo nombre y señala a Atreyu al Oráculo del Sur.
"A Thing Isn't Beautiful Because It Lasts"
ResponderEliminarhttps://www.youtube.com/watch?v=SrSNQCa-C7A
Part of certain people's meaning of life is succeeding at the expense of others. Will AI simulate everyone having their own personal dynasty, or reframe our sense of meaning to one of universal endowment?
ResponderEliminarhttps://i.imgur.com/VsEhUNL.jpg
ResponderEliminar“El saber oculto, las palabras que nunca deben ser dichas, la visión que no se puede compartir ni comunicar: si perdemos esas cosas por completo, habremos perdido algo esencial, porque el ser humano necesita el misterio como necesita el agua. No podemos vivir en un mundo que esté desprovisto de enigmas”, responde en un momento de la entrevista al ser cuestionado acerca de este tipo de asuntos.
ResponderEliminarBenjamín Labatut: “Siempre hemos sido una jauría de animales dementes”
Por Guillermo Mas Arellano
ResponderEliminar[...] Sólo hay un tema en la filosofía: el Ser. Sea desde el asombro, sea desde el vértigo. Lo que es: en cuya contemplación nos definimos nosotros también. Que naturalmente significa: la muerte. En ese limes, territorio que Eugenio Trías (otro fallecido excelso y “prematuro”) definió como “fronterizo”, cuya connatural limitación fue captada por Heidegger de manera brillante: “ser-para-la-muerte” (das Sein zum Tode). Sólo un ser que se sabe condenado a muerte es capaz de pararse a meditar. Formulando pensamiento: arqueología, términos, cartografías, conceptos, genealogías, jerga. Sin ese borde que acaba, que periclita la vida, lo vivo pierde su sentido, y entonces es cuando hace su aparición la existencia inauténtica del burgués que se sueña inmortal. Por vivir, precisamente, de espaldas a la contemplación y a la muerte; a la meditación y a la autenticidad. En cuyo extremo de negligencia se encuentra el torpe transhumanista: todo el pensamiento posthumano, hoy tan en boga, que equivocadamente deposita en la ciencia la posibilidad de revertir la muerte. Error trágico del que ya nacía la religión: cientificismo y credulidad como vehículos para acceder a esos “paraísos artificiales” (Baudelaire dixit) que jamás terminan de materializarse[...].
[...] Hay que volver a sacralizar el mundo. Si el nihilismo es una época de nulla res nata o “ninguna cosa nacida”, debemos traer de vuelta a los viejos dioses del paganismo, por largo tiempo en el exilio. Acabando con la “movilización total” materialista que ha arrancado el Misterio de las entrañas del Ser más íntimo y del Cosmos más inabarcable.
Nuestra gozosa misión es dejar atrás el desierto de la Modernidad, incluidas las Religiones del Desierto y del Libro, que en buena medida lo fundan con su separación entre lo sacro y lo profano, para mejor abrazar un nuevo horizonte espiritual, alejado por igual de la hegemonía del último hombre y de los delirios milenaristas: sin omnisciencia ni pecado, sin sacerdotes ni absolución, sin resurrección de la carne y también sin mortificación de la carne. Más allá del Bien y del Mal, en Eterno Retorno de lo mismo, que es un ciclo macro-cósmico y micro-cósmico, de consumición y de renacimiento del fuego interno y externo. Así en la vida como en la muerte. Por los siglos de los siglos [...].
Meditatio Mortis
https://i.imgur.com/h1VCT4H.jpg
ResponderEliminarDeleuze (Conferencia en 1984):
ResponderEliminar"Estamos en una situación muy extraña con el mundo de hoy. Lo que exigimos, lo que requerimos, son razones para creer en este mundo . Piénselo: hemos dejado de creer en otro mundo ni en la posibilidad de transformar éste. Lo que pedimos es algo más simple, como si todos estuviéramos afectados por una esquizofrenia universal, o una hipocondría universal. Ya sabes, en el delirio hipocondríaco no hay más mundo, ni cuerpo, ni órganos. O la esquizofrenia, que se manifiesta más como… un escape del mundo, una pérdida del mundo . Ahí es donde estamos. (…) Necesitamos razones –esto nunca antes ha sido un problema para la filosofía– necesitamos razones para creer en este mundo".
Somos fantasmas. Esto es el Hades.