Implicaciones filosóficas del capítulo San Junipero de la tercera temporada de la serie Black Mirror

A pesar de que algunos contactos míos como Francisco Jota Pérez hayan hecho una crítica sarcástica en twitter de la serie Black Mirror, he de decir que su creador nos ha dejado capítulos interesantes como el de la primera temporada titulado: The entire history of you, donde en un futuro no muy lejano (como todos los futuros que nos presenta la serie) poseeremos unos implantes que nos permitirán grabar todos nuestros recuerdos, compartirlos, enseñarlos y ser juzgados por ellos. Donde los recuerdos como tal (es decir, modificados por el paso del tiempo, por las subsiguientes vivencias) dejarán de existir porque podremos consultarlos en cualquier momento, lo que nos convertirá en rehenes de nuestro pasado.

El de la segunda temporada titulado Be right back donde Donham Gleeson llama a la puerta de su novia, en forma de clon de su novio fallecido. Esas “imitaciones sinestésicas de gente que ha muerto” que nombraba Brooker en aquel artículo se convierten en carne y hueso para hablar de la pérdida, el duelo, la incapacidad para pasar página y dónde empieza y acaba la identidad de la gente a la que queremos.

O el especial de navidad del año 2014, titulado, Blanca navidad, cuyo argumento podéis leer en este enlace de la wikipedia.

Si bien estos capítulos que remarco pueden dar pábulo a cierta tecnofobia de su autor, el capítulo 4 de la tercera temporada de Black Mirror llamado San Junipero, da un giro, al presentarnos determinada tecnología como un recurso útil, alejado (en teoría) de la distopía constante a la que nos tiene acostumbrados.Ahora hagamos retrospectiva y vayamos a pocos días antes del 1 de noviembre de 2011, cuando Charlie Brooker (Black Mirror, Dead set, A touch of cloth) usó por primera vez Siri y lo contó así en su columna de The Guardian: “Así que esto es todo. Ahora puedo esperar hablarle a máquinas para el resto de mi vida. Hoy es Siri. Mañana será un coche que hable. Pasado estaré bromeando con un ocurrente vaso de smoothie. Para cuando tenga 70 estaré manteniendo conversaciones con imitaciones sinestésicas de gente a la que conocí una vez que consecuentemente ha muerto. Quizá oiré sus voces en mi cabeza. Quizá así es como será”.

Antes del análisis filosófico por mi parte del capitulo de San Junipero, hagamos un breve repaso a su argumento, que copio del siguiente artículo:

Kelly (Gugu Mbatha-Raw) y Yorkie (Mackenzie Davis) se conocen en un bar en los ochenta. Yorkie está incómoda, a sus 21 años nunca antes ha estado en un bar, no bebe alcohol, no sabe relacionarse y todos esos looks a lo Buscando a Susan desesperadamente le son totalmente ajenos. Es precisamente eso lo que hace que Kelly se fije en ella. Yorkie está aterrada, no entiende qué le ocurre y tras un desencuentro entre ambas, el día se acaba. Porque en San Junipero los días acaban a las doce de la noche.

 Pero una semana después, Yorkie corre al mismo bar en busca de Kelly y se desencadena una historia de amor a ritmo de Robert Palmer. Una historia de amor de una vez por semana hasta las doce de la noche, porque mientras uno está vivo a San Junipero es recomendable hacer viajes cortos.

Porque San Junipero no es otra cosa que una realidad virtual en la que uno puede elegir década, con la misma soltura que ir a ver al cine Scream o Jóvenes ocultos, ir a bailar a ritmo de Kylie o ver una y otra vez el Ironic de Alanis. Es entonces cuando entendemos que todos esos looks uniformes, esas localizaciones que parecen un plató de época, y esas bandas sonoras perfectas forman parte de un plan. De un plan en el que la tecnología sirve como instrumento para que el ser humano se apiade de sí mismo.

 San Junipero es el cielo para los ateos, la posibilidad de vivir otra vida después de la muerte. Es una segunda oportunidad, tanto para Yorkie, a la que la vida en forma de familia castradora y su accidente le impidieron optar si quiera a una primera ronda, como para Kelly, a la que la muerte de su hija y de su marido parecen haber condenado a escarceos sin límite en esta realidad alternativa.

 A continuación dejo una imagen que encontré en este tweet, que nos muestra una foto ochentera de dos chicas jugando a las recreativas, con una apariencia muy similar  a la de las protagonistas del capítulo:

Belinda Carlisle, Heaven Is A Place On Earth

 

Implicaciones filosóficas 

Cuando tenía 17 años, solía escribir mis inquietudes metafísicas en folios con un boli bic, en uno de mis escritos de aquella época (mediados de los noventa), me preguntaba por la necesidad de construir un paraíso con objetivos en nuestro planeta Tierra. 

Es sencillo de entender, tal y como vemos en el capítulo de San Junipero, muchos de los habitantes de la ciudad ya están muertos, se habla de un 85% ( sus consciencias están descargadas en esta realidad virtual), y ante el peso de la eternidad, se reunen en una especie de macrodiscoteca llamada Quagmire, donde dan rienda sulelta a sus instintos, probablemente ante la ausencia de estímulos producidos por el tedio de la eternidad.

Así que aunque en teoría estemos ante un extraño capítulo de Black Mirror con un aparente final feliz (Kelly y Yorkie son transplantadas a esta realidad virtual trás su muerte, ya ancianas), siempre nos quedará la duda de cuanto tiempo tardarán en hastiarse la una de la otra.

Hay una novela del autor de ciencia ficción dura, Greg Egan llamada Ciudad permutación que ahonda en el análisis filosofico de lo que sería vivir en realidades simuladas con copias de nuestra consciencia descargadas, dicen que es árida de leer, pero por si acaso dejo aquí el dato.

Creo que hemos inventado la muerte para darle sentido a nuestra existencia, a pesar de que últimamente me esté acercando a los postulados transhumanistas de la vida eterna, ya sea creando una copia de nosotros mismos y viviendo en una simulación informática, o convirtiéndonos en cyborgs, siempre nos quedará la cuestion de como afrontar la eternidad. ¿Perdería sentido la vida una vez se hayan cumplido x objetivos?, ¿Tendríamos que volver a reinventar la muerte?, lo que puedo decir al respecto es que la esperanza de vida humana me parece corta, para aprender y vivenciar lo que a mi me gustaría, así que los 1000 años de esperanza de vida que empiezan a postular cientifícos como Aubrey de Grey, me parecerían más propicios (rollo reyes sumerios o patriarcas antediluvianos).